宮崎賢太郞『潜伏キリシタンは何を信じていたのか』

宮崎賢太郞『潜伏キリシタンは何を信じていたのか』　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（角川書店）

著者は長崎出身で、長崎純心女子大学教授。2016年退官。専門は日本人のキリスト教の受容と変容についての研究。いわゆるカクレキリシタンについての幅広いフィールドワーク調査も行っている。　本書は2018年のユネスコ・イコモス（国際記念物遺跡会議）における「長崎と天草地方の潜伏キリシタン関連遺産」の正式登録を間近に控え、もはや定番ともなっている「潜伏キリシタンは幕府の厳しい弾圧にも耐え、仏教を隠れ蓑として命がけで信仰を守り通した」という潜伏キリシタン物語・キリシタン像について、著者はそれは史実にはほど遠いものであるとの立場から、世界遺産登録を機に誤った潜伏キリシタン像が一人歩きするのではとの懸念を持ち、より史実に即した理解を深める必要があることを痛感し、この度の出版に至ったものである。　著者によれば潜伏時代（1644年～1873年）の約230年間には日本国内には一人の宣教師もおらず、俗に隠れキリシタンと呼ばれる人々は一人の指導者も持たない信徒達であり、しかも彼らの殆どはキリシタン大名の命令により集団改宗によって洗礼を授けられた者達で、自らの意思でキリスト教を選んだわけでもなく、またその教えをよく理解している者も殆どいなかったという。大多数の民衆のキリシタンへの改宗は宗教の問題ではなく政治の問題だったのだ。だとすれば彼らが「仏教を隠れ蓑として秘かに信仰を守り通した」というストーリーはおよそ史実にはほど遠いものといわざるを得ず、それはまさに後世の創作によるものだ、と著者は断言する。そして明治維新以降の西洋文化への憧れの心情を背景に、迫害され、殉教した弱者キリシタンたちに対する共感が夢とロマンに包まれた感動的な美しい物語を生み出していったのだ、という。　確かに徳川幕府の禁教令のもとで徹底したキシリシタン弾圧が行われ多くの殉教者を出したのは史実であるし、また禁教令下でも秘かにそれまでの信仰生活を守り通した人々がいたのは確かであるが、それはキリスト教の信仰とはそれこそ似て非なるものであった。　定番とされる俗説から離れて、著者はこれまでキリスト教の歴史の表舞台に立ってきた宣教師や殉教した一部の武士・知識人層から目を転じて民衆キリシタンに視点を合わせ、彼らがどのようにキリスト教を理解していたのかを明らかにしていくことで、日本人のキリスト教の受容がいかなるものであったのかを解き明かそうとする。　日本におけるキリスト教史の時代区分は大きく三つに分けることができる。すなわち①キリシタン時代（ザビエルによるキリシタン伝来の1549年から最後の宣教師小西マンショの殉教=1644年まで。徳川幕府の禁教令による宣教師の追放は1614年から始まる）、②潜伏時代（1644年から禁教令が撤廃される1873年まで）、③復活時代（1873年以降）となる。著者は潜伏時代のキリシタンを「潜伏キリシタン」と呼び、1873年以降もキリスト教教会に戻らず、先祖伝来のキリシタン信仰を続けている人々を「カクレキリシタン」とカタカナ表記で呼び、従来この両者を合わせて「隠れキリシタン」と呼んできた慣例を改めるべきだと説いている。　さて、まず①のキリシタン時代においては1549年のザビエル来日からおよそ半世紀を経た1601年にはキリシタンの信者数はおよそ30万人にも上ったともいわれる。こうした急速な信者の拡大はキリシタン大名による集団改宗によるところが大きい。イエズス会の修道士ヴァリニャーノは「日本人は領主たちの命令で改宗を行ったのである。そして領主たちは、ポルトガル船から期待される収益の為に、彼らに改宗を命じたのである」と大名の改宗は経済的な目的が主であると喝破している。徳川幕府も当初はこの南蛮貿易による利益を無視できず、キリシタンを許容していたが、やがて欧米列強の力関係がスペイン・ポルトガルからオランダ・イギリスへと移るに連れて、交易とキリスト教の布教を不可分とするスペイン・ポルトガルとの貿易よりもキリスト教の布教にはこだわらないオランダへと軸足を移し、それに伴ってキリシタン弾圧へと向かったのである。　1614年禁教令の全国への適用と宣教師の国外追放、すべての教会・修道院の破壊によりキリシタンは信仰の拠点を失ったばかりか、「踏み絵」「転び証文」などを通じて厳しい棄教を迫られ、次々と棄教していった。そしてついに最後の宣教師といわれた小西マンショが殉教を遂げ、キリシタンの表立った信仰は幕を閉じることになる。　これ以降が②の潜伏キリシタン時代である。幕府は全ての住民に寺請制度のもとで寺の檀家となり、神社の氏子となることを義務付けた。潜伏キリシタンも仏教徒となり神棚を祭った。それとともに彼らは先祖伝来の「キリシタン信仰」も併せ持ったのである。彼らが禁教令のもとで従来の信仰生活を秘かに守り続けていたのは、それが先祖伝来のものであり、ご先祖様を大切にする心情からであってけっしてキリスト教を信仰するというものではない。なぜなら彼らは何を信ずるのかさえ理解できていなかったからである。確かにオラショなどの祈り言葉や仏教とは異なる儀式や行事があり、信仰対象とされていた呪物の多くの呼称にキリスト教の呼称につながるものがあるが、それらは先祖崇拝や現世利益のためであり、唯一神を信仰するキリスト教の教えからはかけ離れたものであったことは残された潜伏キリシタンへの幕府による取り調べ資料からも明確である。　1805年の天草高浜村の三人の潜伏キリシタンへの取り調べ資料が残されているが、彼らは代々家で受け継いできたマルヤ（マリアの訛ったもの）と呼ばれる佛を拝んできた。アメンジンス（これはアーメンジーザスの訛ったもの）と唱えながらこの佛を拝めば無病息災、豊作、親子兄弟の来世の安楽が叶うと聞いてきたが、そのうち段々不幸が続き生活も成り立たなくなった者が多く、これは異仏を信仰した罰ではないかとの疑念が起こり、そこへ観音様を信仰すれば幸せになると観音様の絵像を授かり、また村の僧侶からも良いご縁をいただいて今では仏教を信仰すれば幸せになるのではないかと思い異法の信仰はやめている、と答えている。　天草崩れの他の多くの潜伏キリシタンもほぼ似たようなもので、彼らはご利益があるといわれれば簡単に洗礼を授かり、ご利益がなければあっさり捨ててしまう。悪いことが起これば、神仏のたたりを怖れる民衆の素朴な信心がそこに示されているだけだ。キリシタンの教義が伝承されているわけでもなく、キリシタン信徒自身、キリシタンであるという明確な意識はなかったといってよい。たとえ多少なりともその意識がどこかにあったとしても、キリシタンとはなにかという認識は欠落していた。　長崎の浦上では幕末期にも潜伏キリシタンの取り調べが行われている。浦上三番崩れと呼ばれる取り調べではキリシタン組織の総まとめ役（総頭）を務めていた吉蔵の証言が残されている。吉蔵によれば、親から伝えられたオラショは「ガラッサ」（ポルトガル語のガラサ=神の恵み）、「アベマルヤ」、「天にマシマス」の三つであったという。しかもその内容は原典からはかなり省略されたものとなっている。とはいえ幕末期まで確かに潜伏キリシタンたちにはこの祈りの言葉であるオラショが伝承されてきたことは確かである。ただそれをもって彼らが秘かにキリスト教の信仰を守り抜いてきたと考えるのは早計である。彼らはオラショの言葉の意味を理解して唱えていたのではなく、ただありがたい呪文として唱えていたのである。たとえマリア観音を拝んでいたとしてもマリアが誰かを知らなかったとしたら、本当にキリスト教を信仰してきたとはいえない、と著者は言う。この吉蔵たちの村の者は文字を読める者も書ける者もおらず、ただ異宗とだけ先祖から聞かされ、それを他に漏らしたら佛罰があたるといい伝えられ、何度取り調べを受けてもその秘密を守り通したという。ただ今回の取り調べによってはじめてご禁制のキリシタンであると聞かされ、今後はキッパリやめることを誓ったのである。　吉蔵は親から命を賭してでもこの信心の秘密は隠さねばならないと教えられきた。理解を超えた呪文としてのオラショと死をも超える神秘性は呪術的な魔力を持つものとして彼らを惹きつけてきたに違いない。しかし彼らはそれをキリシタンであるとは認識していなかったし、また彼らの信仰もキリスト教の教えとも遠くかけ離れたものであった。　さて、明治維新により日本は開国の時代を迎えた。欧米から近代文明の急激な流入が訪れた。キリスト教も1873年のキリシタン禁教令の撤廃により、信仰の自由が復活した。しかし、それを遡る1865年には長崎では宣教師と潜伏キリシタンとの221年ぶりの感動的な再会があった。すなわちパリ外国宣教会に所属するフランス人のカトリック司祭プチジャンと浦上の信徒10数名との再会である。信徒達はプチジャン司祭に「私たちの心はあなたの心と同じです」と告白したと、プチジャンが他の司祭に宛てた書簡のなかで述べている。　しかし、プチジャンのその再会の様子を伝える内容についてはいくつかの疑問もある。彼らは主ゼウスが馬小屋で生まれ、33歳の時に十字架にかけられて死んだ、と述べたとプチジャンは書いているが、このわずか9年前の浦上崩れの際の総頭吉蔵はクリスマスには前の晩に仏前に魚や酒を備え、サンタマリアは牛小屋で出産したので、牛にいい餌を食べさせた、と述べており、ゼウスの死にさえ触れていない。浦上地区の信徒リーダーでさえこの程度の知識だったのに、普通の信徒達がこれ程の正確な知識を有していたとは考えられず、多分にプチジャンの創作が含まれていると考えるのが妥当であろう、と著者は言う。またプチジャン自身彼ら信徒達が「コンチリサンノリヤク」というかなり長いオラショを暗誦できたことに驚きを示しているが、彼らはその意味については全然理解していない、と述べている。　このオラショを代々受け継ぐことで、潜伏キリシタンは信仰を守り伝えることができた、と考える研究者もいるが、著者によれば彼らがたとえオラショを語り部として代々受け継いできたとしても、その意味するところを理解していないとするなら、たとえ外面的にはキリシタンのように見えてもそれはキリスト教信仰とは呼べない。つまり「キリシタンは命がけでで信仰を守り通したが、その守り通した信仰は、キリシタンとは呼べない別ものであった」と著者はいう。　こうして、著者は大浦天主堂で「信徒発見のために来日した司祭」と「司祭との再会を待ち望んでいた信徒達」との劇的な対面が果たされ、潜伏していた信徒が発見されたというプチジャンの報告は、キリスト教の正しい信仰を見失っていた潜伏キリシタンたちを真正なキリスト教徒へと再生させるためにプチジャンが自作自演したドラマだったとみるのが至当だろう、と結論づける。　というのもプチジャンたちパリ外国宣教会の宣教師たちはまだ禁教令が続く幕末期に開港に伴って来日し、日本にもしかしたら生き残っているキリシタンが存在するかもしれないというかすかな希望をもって長崎に赴任してきたのだ。しかし、彼らの目にした潜伏キシリシタンたちはキシリシタンとは似ても似つかないものであった。彼らをキシリシタンとは縁もゆかりもない人々だと言ってしまえば、それまでの自分たちの努力が水泡に帰してしまう。そこでプチジャンは彼らを真正なキリスト教徒へと再教育していくことが最善の策と考えこの自作自演を思いついたのだろう、と著者は言う。そしてプチジャン司祭たちの思いに応えるべく浦上のキリシタンたちもまさにゼロから正しいキリスト教の教えを学び始めたのである。　しかし、明治維新の新政府が成立してもキリスト教信仰がただちに解禁となったわけではない。新政府は引き続きキリスト教を邪宗門として取り締まる方針を打ち出しのである。1868年6月には浦上地区の主だった信者114名が西日本各地の諸藩に流罪処分となり、さらに1870年にはおよそ3200名にも及ぶ一般信者が同じく流罪となった。これを浦上教徒流罪事件と呼ぶ。その後1873年に禁教令が撤廃となり、各地に流配されていた信徒たちが長崎に戻ってきたが、流配地で亡くなった者662名、棄教した者1022名、最後まで流配生活に耐えた者はおよそ1900名であった。　この復活キリシタンはまさに真正のキリシタンといってよいが、しかし彼ら復活キリシタンたちのうち禁教令撤廃までの間に浦上地区や五島地区などの信者たちおよそ700名が殉教している。殉教した信者たちはプチジャン司祭たちへの恩義に報いるべく命を賭したのではないか、と著者は言う。　さて、最後にカクレキリシタンについてみていこう。潜伏キリシタンのうち信徒発見以降にパリ外国宣教会の司祭たちによって真正のカトリック教徒として生まれ変わった信徒たちを復活キリシタンと呼ぶが、禁教令撤廃の1873年以降も潜伏時代と同じように寺社との関係を保ちつつ先祖伝来のキリシタンという名の神様を現在に至るまであわせ拝んでいる信徒達を「カクレキリシタン」と呼ぶ。　隠れキリシタンは隠れているわけでもないので、「隠れ」と表記すると誤解を招きやすいので、カタカナ表記を著者は採用している。カクレキリシタンは仏様とともにカクレの神様を祭り、オラショを唱える信徒達で、現在ではカクレキリシタンと呼べる信徒は長崎県下のおよそ100軒、厳密に言えば80軒程度であろう、という。　カクレキリシタンの信仰の対象となっているのはマリア観音と呼ばれるものであるが、これは仏教の観音像をマリア観音と見立てて拝んできたものである。彼らは寺の檀家として、また神社の氏子としてその務めを果たすとともに先祖代々伝わるマリア観音も併せて拝んできたのである。彼らにとって仏教や神道はキリシタンであることを隠すためのカモフラージュなどではなく、それら三つの要素が完全に一つとなり、三位一体のような形をとって受け継がれてきたものである。　なお、著者は日本ではキリスト教の信者は人口の1パーセントにも満たない。キリスト教はハイカラで高いブランドを確立しているが、信仰としてはなぜか根付かない。クリスマスを祝い結婚式では教会がもてはやされるのに信者となるも敬遠される。その理由として日本のキリスト教が復活キリシタン以来ある意味で欧米の舶来主義をとり、日本の土着なものとの融合を忌避してきたからではないかという。例えば隣国の韓国ではキリスト教の信者数は総人口の30パーセント近くを占めている。韓国のキリスト教は韓国の宗教基盤であるシャーマニズムを上手く融合し、信者数を急速に拡大したといわれる。日本のキリスト教は日本の素朴な基礎信仰を排除し、欧米の舶来キリスト教神学を押し付けようとしてきたため、一般庶民の中に信仰を根付かせるかとはできなかったのである。　なお、ユネスコ・イコモスの世界遺産登録の決定により、「仏教を隠れ蓑として、キリスト教の信仰を守り通した」というキャッチコピーが観光誘致の宣伝文句として今後ますます国内外に発信されることになるだろうが、こうした「夢とロマンのキリシタン史」という見方が世界に拡散してゆくことになれば、私たちが歴史の実像にしっかり目を向けるチャンスを失ってしまうことになるのではないか、と著者は危惧している。

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